1. Le cours a été consacré pour l’essentiel au statut de l’image dans le livre et aux aspects sociologiques liés à sa production. Afin d’éclairer le caractère spécifique de ce type d’image, ont aussi été évoqués, mais seulement en marge, quelques exemples de programmes sculptés.
2. Comparé aux autres religions du livre, le christianisme accorde une importance considérable aux images. Pourtant, livre et images ne vont pas nécessairement ensemble, ne serait-ce que parce que le livre est d’abord le support d’un texte, et que ce texte est, pour les hommes du Moyen Âge, l’Écriture sainte. Entre 313 et 324, Eusèbe de Césarée adresse à Constantia, sœur de l’empereur Constantin, une lettre dans laquelle il affirme que seule l’Écriture détient le pouvoir d’aider le dévot à pénétrer l’image authentique du Christ qui, en tant que tel, n’est tout simplement pas figurable. Habitués à voir se multiplier les représentations figurées de divinités païennes, les hommes du ive siècle devaient légitimement se demander si l’Église allait, sur ce plan, chercher à rivaliser avec le paganisme. Dès lors, s’engage d’une façon plus ou moins officielle, un long débat qui s’étendra jusqu’au xiiie siècle, voire jusqu’à la Réformation, et qui porte sur le pouvoir qui peut ou doit être accordé aux images. En vérité, il s’agit de savoir si on peut avoir recours à un usage cognitif des images sans y introduire une forme de magie.
3. Saint Augustin considère en effet qu’il existe trois types de visions, et sur cette hiérarchie repose la conception qu’on avait au Moyen Âge, de ce que l’image permet de faire passer de l’invisible au registre du visible. La « vision corporelle » est celle qui nous permet de voir les objets qui nous entourent ; à l’autre extrémité de l’expérience du chrétien se situe la « vision intellectuelle », qui est contemplation de Dieu. Entre les deux, il faut situer cette « vision spirituelle » où peut se déployer l’imagination du dévot, conduite par la lecture et la méditation, et celle des peintres chargés de donner figure et formes aux expériences mystiques tout comme aux textes visionnaires.
